Untuk mencapai taqwa ada syarat-syaratnya. Syarat itu berbeza dengan rukun. Syarat itu lain, rukun itu lain pula. Syarat itu di luar tetapi rukun itu di dalam. Seperti juga dalam solat atau sembahyang, tutup aurat itu syarat bagi sembahyang. Ia di luar. Membaca surah Al Fatihah itu pula adalah rukun sembahyang. Ia di dalam sembahyang. Kalau dikatakan rukun, maka ia berada di dalam amalan. Kalau syarat, ia berada di luar amalan.

Kita kenalah berusaha bersungguh-sungguh dalam hidup ini untuk memiliki sifat taqwa dan untuk menjadi orang yang bertaqwa. Lebih-lebih lagilah bagi mereka yang bercita-cita untuk membangunkan Islam dan memperjuangkan Islam, mereka perlu berusaha menjadikan diri mereka orang yang bertaqwa. Orang Islam yang ada cita-cita perjuangan mesti terlebih dahulu membaiki diri mereka sebelum membaiki orang lain dan masyarakat. Untuk itu mereka mesti faham bagaimana hendak membaiki diri mereka sendiri dan bagaimana mahu membaiki masyarakat. Untuk membaiki diri agar menjadi orang yang soleh atau orang yang bertaqwa, ada lapan syarat yang perlu ditempuhi. Ia dinamakan lapan syarat taqwa.

LAPAN SYARAT TAQWA

Syarat-syarat itu adalah seperti berikut:

1. Dapat petunjuk dari Allah (hidayah)
2. Faham tentang Islam
3. Yakin
4. Melaksanakan
5. Mujahadah
6. Istiqamah beramal
7. Ada pemimpin yang memimpin (mursyid)
8. Berdoa kepada Allah

1. Dapat Petunjuk Dari Allah (Hidayah)

Di sinilah titik tolak atau modal utama ke arah taqwa iaitu mendapat petunjuk atau hidayah. Hidayah datang dari Allah. Allah beri hidayah kepada seseorang itu dengan cara mengetuk pintu hatinya. Bila seseorang itu mendapat hidayah, dia senang dengan Islam, sayang dengan Islam, suka dengan Islam, se-ronok, minat, terhibur dengan Islam dan terbuka hatinya untuk Islam. Sebut saja Islam, dia terasa indah dan seronok. Dia rasa terhibur walaupun dia tidak tahu apa itu Islam.

Firman Allah SWT: Maksudnya: “Barangsiapa yang Allah kehendaki untuk diberi-Nya petunjuk, maka dilapangkan hatinya untuk menerima Islam.” (Al An’am: 125)

Jadi kalau seseorang itu Allah beri hidayah dan Allah buka pintu hatinya hingga dia sayang, suka, minat, terhibur dan seronok dengan Islam, maka ini adalah anak kunci yang pertama untuk dia bertindak membaiki diri. Tetapi kalau hati sudah tertutup, hidayah tidak dapat, maka rasa senang hati dan suka dengan Islam tidak ada. Walaupun seseorang itu pakar dalam Islam, hafaz Al Quran, hafaz ribuan Hadis sekalipun namun tanpa hidayah, dia tidak akan mahu membaiki diri. Dorongan untuk membaiki diri tidak ada. Minat tidak ada. Hati tidak terbuka ke arah itu. Rasa minat, cinta dan suka pada Islam, itulah dorongan untuk beramal dan memperbaiki diri. Ibarat orang yang cinta dengan isteri, apa saja kehendak isterinya akan dituruti dan dia rela bersusah payah dan berkorban habis-habisan untuk isterinya hatta nyawanya sekalipun.

Pentingnya Hidayah

Hidayah adalah satu perkara yang sangat berharga kerana dari situlah titik tolak seseorang yang tidak Islam itu masuk Islam. Kemudian dari situ terus dia berusaha untuk mendapatkan ilmu dan iman serta lain-lain lagi yang ada di dalam ajaran Islam. Untuk seseorang yang memang sudah Islam, akan terbukalah pintu hatinya untuk serius dengan Islam dan berusaha mempelajari ilmu Islam dari sumber Al Quran dan Hadis serta mengamalkannya. Seseorang yang tidak Islam kalau belum mendapat hidayah ertinya hatinya belum terbuka untuk menerima Islam atau masuk agama Islam. Begitu jugalah seseorang yang berketurunan Islam, jika hidayah belum dapat ertinya hatinya tidak akan terbuka untuk serius dengan Islam, untuk mengamalkan Islam dan memperjuangkannya. Setelah berusaha mempelajari dan setelah hati terbuka untuk beramal maka selepas itu mungkin akan mendapat taufiq dari Allah Taala.

Taufiq ertinya apa yang diamalkan itu tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah Taala. Maka sempurnalah Islam seseorang itu kerana seluruh amalannya telah bergabung di situ di antara hidayah dengan taufiq. Namun mendapat taufiq pun belum tentu selamat. Walaupun lahiriah dan maknawiyahnya sudah betul tetapi zahiriah dan batiniahnya mungkin belum selesai. Apa yang tersembunyi dalam hati mungkin tidak sama dengan apa yang dizahirkan. Amalan zahir nampak hebat tetapi mungkin dicelahi dengan riyak, ujub, hasad dengki dan sebagainya yang merosakkan amalan. Kalau soal batiniah tidak dijaga, orang yang mendapat taufiq pun boleh terkandas. Inikan pula baru setakat mendapat hidayah. Tanpa tasawuf, ramai yang tertipu dengan ibadah mereka.

Soal ada kemahuan untuk membuat kebaikan dan mendapat ilmu (hidayah), itu soal lahiriah. Untuk beramal, sama ada untuk berbuat ibadah atau meninggalkan maksiat, itu juga soal lahiriah. Kalaupun ilmu dan amal soleh sudah selari dan amalan tepat atau berbetulan dengan kehendak Allah (taufiq), itu pun masih soal lahiriah. Soal batin atau tasawuf belum diambil kira. Sedangkan amalan yang diterima Tuhan itu mesti cukup syarat lahir dan batinnya.

Walau bagaimanapun setakat hidayah itu pun sudah merupakan satu anugerah yang sangat berharga dari Allah Taala yang Maha Pemurah, kerana dari hidayahlah pintu hati terbuka untuk menjadi seorang Islam atau bagi seorang Islam pula, terbuka hatinya untuk mempelajari dan mengamalkan ajaran Islam. Oleh kerana hidayah adalah satu benda yang berharga, tidak semua orang boleh mendapatnya atau memperolehinya.

Sebab-Sebab Seseorang Itu Mendapat Hidayah

Walau bagaimanapun untuk mendapat hidayah ada bermacam-macam sebab atau ada berbagai-bagai cara yang di antara satu sama lain tidak sama. Di antara sebab seseorang itu mendapat hidayah adalah seperti berikut:

1. Dia lahir di dalam keluarga yang beragama, maka dia mendapat didikan secara langsung dan praktikal daripada suasana berkeluarga. Orang ini agak bernasib baik.

2. Dia yang lahir-lahir sahaja Allah telah bekalkan kesedaran dan petunjuk. Dari kecil lagi sudah suka kepada kebaikan dan kebenaran. Dia terus mencari dan mengamalkan. Orang seperti ini amat sedikit. Ini adalah pemberian Allah secara wahbiah (secara anugerah).

3. Orang yang di dalam perjalanan hidupnya terjumpa golongan atau kelompok yang beragama Islam dan mengamalkan syariat. Manakala dilihat kehidupan mereka begitu baik dan bahagia lantas mengikut golongan itu.

4. Orang yang sentiasa mencari-cari kebenaran, mereka sentiasa membaca, mengkaji, memperbandingkan serta melihat-lihat berbagai golongan dari berbagai-bagai agama dan ideologi serta bergaul dengan golongan-golongan itu maka akhirnya mereka bertemu dengan kebenaran.

5. Orang yang mendapat pendidikan Islam, mendengar ceramah agama, ikut kursus agama, menghadiri majlis-majlis agama maka dia mendapat petunjuk dari mengaji dan mendengar itu.

6. Orang yang diuji oleh Allah, mungkin selepas kaya jatuh miskin, atau mendapat sakit teruk, atau ditimpa bencana alam dan lain-lain lagi maka di situ dia sedar dan insaf. Lantaran itu dia kembali mendekati diri kepada Allah SWT.

7. Orang yang mendapat kebenaran, kerana Allah mengizinkannya mengalami alam kerohanian seperti melihat di dalam mimpi alam Barzakh, melihat orang kena azab atau dia sendiri yang kena azab atau melihat gambaran Qiamat atau Allah perlihatkan kepadanya pokok sujud, pokok bertasbih dan lain-lain kejadian yang ajaib. Selepas itu dia pun kembali kepada kebenaran.

8. Orang yang sedar setelah melihat ada golongan atau keluarga yang kehidupan dunianya begitu hebat, rumah besar, kaya-raya, kenderaan yang mewah, harta banyak tetapi kehidupan keluarga itu sentiasa porak-peranda, krisis sering berlaku, kasih sayang dan ukhwah tidak ada, masing-masing membawa haluan sendiri maka dari peristiwa itu dia sedar dan insaf bahawa kemewahan hidup tidak menjamin kebahagiaan di dunia apatah lagi di Akhirat kelak.

9. Orang yang dia sendiri mengalami kehidupan mewah, serba ada, apa hendak semua dapat, pangkat ada, duit banyak, namun kebahagiaan tidak dirasai, kehidupan keluarga porak-peranda lantas dia insaf dan sedar dan akhirnya mencari jalan kebenaran.

10. Orang yang dapat petunjuk kerana ada orang yang soleh atau orang yang bertaqwa mendoakannya, lantas doa itu dikabulkan oleh Allah, maka Islamlah dia sepertimana Sayidina Umar Al Khattab dapat petunjuk kerana doa Rasulullah SAW.

Hidayah Kenalah Dijaga

Hidayah merupakan intan berlian maknawi dan rohani. Ia sangat berharga. Sesiapa yang memilikinya dianggap orang kaya dan mulia. Dia dianggap orang kaya Tuhan. Dia telah mendapat banyak kebaikan. Tetapi, perlu diingat, hidayah seperti juga barang berharga yang lain, ia boleh hilang. Oleh itu, ia kenalah dijaga dengan sebaik-baiknya. Barang yang hilang selalunya sukar untuk diperolehi semula. Ada doa yang Allah SWT ajar kepada kita di dalam Al Quran:

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau gelincirkan hati-hati kami selepas Engkau memberi kami petunjuk dan kurniakan kami dari sisi-Mu akan rahmat.
Sesungguhnya Engkau adalah Maha Pemberi.” (Ali Imran: 8)

Bagaimana Menjaga Hidayah Agar Ia Kekal

1. Kita syukuri akan nikmat hidayah itu. Kita rasakan bahawa ia nikmat dan pemberian yang tidak ternilai.

2. Kita istiqamah mengamalkan syariat dengan tekun serta penuh rasa bimbang kalau-kalau Allah tarik semula hidayah yang telah kita peroleh itu.

3. Kenalah mujahadah selalu dengan penuh sabar terutama di waktu-waktu terasa malas hendak beribadah dan terasa ringan hendak berbuat maksiat.

4. Selalu bergaul dengan kawan-kawan yang baik. Ini sangat membantu kita menjaga syariat dan terasa kuat dengan kawan.

5. Kalau kita ada pemimpin, jangan terlepas dari pimpinannya. Pemimpin sentiasa memberi nasihat, tunjuk ajar dan ilmu.

Sebab-Sebab Hidayah Ditarik Semula

1. Kita derhaka dengan guru yang pernah mengajar kita dan kita lari dari pimpinannya.

2. Derhaka dengan kedua ibu bapa dan kita sia-siakan mereka. Kita biarkan kehidupan mereka tidak terurus dan terjaga. Lebih-lebih lagi kalau mereka marah atau rasa tidak senang dengan kita.

3. Bila jiwa kita terpengaruh dengan dunia. Dengan ibadah sudah tidak seronok dan sudah mula terasa berat. Dengan halal haram sudah tidak diambil kira. Rasa takut dengan Tuhan semakin hilang.

4. Menzalimi orang. Dengan sebab menzalimi orang, rasa takut dengan Tuhan sedikit demi sedikit dicabut. Kemudian jadi cuai dan malas beribadah. Begitulah seterusnya hingga hanyut dalam maksiat.

5. Mula bergaul bebas dengan orang-orang yang tidak menjaga syariat. Kemudian rasa seronok dengan kebebasan itu. Rasa sedap, terlajak dan terus hanyut dalam maksiat dan kemungkaran.

Apabila hidayah ditarik semula, hidup akan terumbangambing. Tidak ada disiplin, tidak istiqamah, malas beramal, jinak dan ringan dengan maksiat, jiwa derita dan sengsara walaupun kaya dan berharta.

2. Faham Tentang Islam

Faham tentang Islam bukan bererti diberitahu tentang Islam atau diajar tentang Islam. Faham tentang Islam bukan bererti setakat ada ilmu tentang Islam. Ramai orang ada ilmu Islam tetapi tidak faham Islam. Tahu dan faham adalah dua keadaan yang berbeza. Faham itu merangkumi semua aspek. Faham zahir dan batinnya, rohnya, yang tersurat dan tersirat.

Inilah yang dimaksudkan oleh sabda Rasulullah SAW: Maksudnya: “Barangsiapa yang Allah hendak jadikan dia orang baik, maka dia akan diberi faham tentang agama.”

Rasulullah SAW tidak menyebut, “Barangsiapa yang Allah hendak jadikan dia orang baik, maka dia akan diajar tentang agama,” Rasulullah tidak berkata, “Dia akan diberitahu tentang agama.” Rasulullah juga tidak berkata, “Dia akan diberi ilmu tentang agama,” Tetapi Rasullullah berkata, ‘“Dia akan diberi faham tentang agama.” Sebab tidak semestinya seseorang itu akan faham bila dia diajar. Tidak semestinya bila dia diberitahu, dia akan faham, akan menghayati serta akan menjiwainya. Tetapi bila dikatakan ‘diberi faham tentang agama’ maknanya dari otak hinggalah ke hati akan menjadi satu keyakinan dan akhirnya dijiwai dan dihayati. Sudah semestinya kalau hendak faham kena ada ilmunya. Kita kena cari ilmu. Tetapi belum tentu kalau kita ada ilmunya, kita akan faham. Faham itu hikmahnya. Faham itu ialah ilmu dalam ilmu.

Kalau begitu, sekiranya sekadar diajar atau diberitahu tentang Islam, tidak ada jaminan seseorang itu akan menjadi baik. Tetapi kalau ‘diberi faham’, itulah tanda seseorang itu akan membuat perubahan. Sebab bila dikatakan ‘diberi faham’, ia akan jatuh ke hati. Tetapi kalau hanya ‘diberitahu’ atau ‘diajar’, itu setakat di akal sahaja. Akhirnya, jadi mental exercise. Pintar dan lancar dia memperkatakan tentang Islam tetapi hanya berputar di akal tidak di hati. Bila ilmu bertapak di akal, syarahannya hebat, boleh menulis dan sebagainya. Tetapi kalau ia tidak bertapak di hati, ia bukan menjadi keyakinan hidupnya. Ertinya dia tidak menghayati ilmunya. Kalau begitu ilmu yang ada di otaknya tidak mendorong dia untuk membaiki diri. Tidak mendorong dia untuk memperjuangkannya. Tidak mendorong dia untuk menggunakan ilmunya itu untuk menuntun hidupnya. Tetapi kalau ilmu itu sampai ke hati barulah ia akan berkesan pada dirinya.

Sebab itulah orang alim ramai tetapi orang faqih (orang yang faham) sedikit. Yang diajar dan diberitahu tentang ilmu Islam itu banyak tetapi yang menjiwai Islam itu tidak banyak. Seseorang yang sekadar diberitahu atau diajar tentang Islam, belum tentu akan terdorong untuk membaiki diri. Akalnya terisi dengan ilmu Islam, tetapi kalau ilmu itu tidak bertapak dalam hati, dorongan untuk membaiki diri dan mengamalkan ilmu tidak ada. Manakala kalau ilmu disertai kefahaman, bermakna seseorang itu tahu dari hati dan jiwa, bukan sekadar dengan akal sahaja. Ini akan mendorongnya membaiki diri. Namun perlu diingat, kalau hati saja terbuka untuk menerima Islam, tetapi ilmunya tidak ada maka seseorang itu tidak akan boleh berbuat. Kalau kita seronok sahaja beramal tetapi malas hendak me-nuntut ilmu, maka banyaklah kesalahan yang akan kita buat.

Amalan yang tidak disuluh dengan ilmu maka akan tertolak terus amalan itu. Beramal tanpa ilmu tidak sah dan ianya tertolak. Jadi kefahaman tentang Islam ini perlu ada. Islam mesti difahami secara syumul, secara lengkap, bukannya secara serpihan. Islam yang difahami mesti meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Islam mesti difahami sebagai cara hidup, sebagai ‘ad-deen’. Atau dengan kata-kata lain, Islam mesti difahami sebagai agama aqidah, sebagai ajaran ibadah, dakwah, ukhwah, jihad, jemaah, amrun bil makruf wanahyun ‘anil mungkar, tarbiah, pendidikan, ekonomi, daulah Islamiah, hal antarabangsa hinggalah kepada hal-hal yang menjangkau alam sejagat. Untuk faham pula mesti ada jalan, ada usaha dan ada caranya. Bukan boleh faham begitu-begitu saja. Mesti melahirkan sebabnya seperti belajar, membaca, mentelaah, muzakarah, bertanya dan sebagainya. Jadi, suka, minat atau lapang dada menerima Islam saja tidak cukup. Mesti disertai dengan kefahaman, kemudian kena berbuat dan bertindak berdasarkan kefahaman itu.

Kalau sesuatu amalan itu dibuat atas dasar tahu saja tanpa disertai dengan kefahaman, jadilah amalan itu lahirnya betul tetapi batinnya rosak. Misalnya, dia tahu cara hendak sembahyang dan akan bersembahyang tetapi roh sembahyang tidak ada. Bila roh sembahyang tidak ada, hakikatnya dia belum bersembahyang. Begitu juga bagi orang yang sekadar tahu ilmu berjuang dan boleh berjuang. Lahirnya saja bagus, tetapi hatinya akan rosak. Roh berjuang tidak ada. Manakala kalau diberi ilmu puasa sahaja dan dia pun boleh berpuasa tetapi yang berpuasa hanya tangannya, mulutnya, matanya dan perutnya sedangkan rohnya, hatinya dan nafsunya tidak berpuasa. Sebab mengetahui itu hanya terhadap benda-benda lahir yang dapat dinilai oleh mata kepala. Tetapi ‘faham’ itu lebih mendalam iaitu hati atau rohani sama-sama merasa, bukan akal sahaja yang mengetahui.

Begitu juga, tidak cukup membangunkan Islam dengan cara semangat-semangat, slogan-slogan, terpekik sana, terpekik sini, demonstrasi sana, demonstrasi sini, kutuk orang itu dan kutuk orang ini. Itu bukan faham namanya. Usahkan faham, kadang-kadang ilmu pun belum ada. Ini lagi rosak. Konon-kononnya berani tetapi berani macam lembu. Lembu kalau berani, tembok pun ditanduknya. Sepatutnya lembu tanduk manusia sebab setiap hari manusialah yang memperhambakannya. Ini tidak, tanduk yang tajam itu digunakan untuk tanduk tembok atau tanduk pokok kayu. Beranikah itu namanya? Memanglah berani tetapi berani melulu. Berani bodoh. Begitulah juga umat Islam. Bukannya tidak berani. Orang ada senjata automatik, kereta perisai dan kereta kebal tetapi dia main baling batu sahaja di tengah jalan. Semua orang mengakui yang itu berani. Tetapi berani macam lembu. Umpama air bah, kalau tidak ada saluran yang betul, habis semua benda dilanyaknya. Pohon kelapa orang, kebun orang, rumah orang dan sebagainya habis ranap dibuatnya. Tetapi kalau ada saluran dan sistem perparitan yang betul, air bah itu dapat dikawal dan dialirkan ke sungai. Bahkan di parit, boleh tangkap ikan dan main sampan. Jangan berani melulu macam air bah. Paling tidak biar berani atas dasar ilmu. Tetapi yang paling baik, berani atas dasar faham. Kalau tidak faham, kena tanya, kena belajar, kena muzakarah, kena berbincang, kena banyak mentelaah dan lain-lain.

3. Yakin

Apa saja ilmu yang kita ketahui dan fahami perlu kita yakini terutamanya dalam soal-soal aqidah, keyakinan kepada Allah, kepada Rasul, kepada malaikat dan sebagainya. Keyakinan itu mesti kental, jangan dicelahi oleh syak, waham atau zan. Jangan jadikan ilmu Islam itu macam ilmu-ilmu sekular yang lain. Umpamanya sewaktu kita belajar ilmu ideologi, ilmu ekonomi, ilmu politik dan ilmu alam, kadang-kadang hati kita berkata, “Ya ke? Betul ke?”

Sudah belajar ilmu ekonomi tetapi hati kecil pula berkata, “Eh, kalau aku buat ini, boleh dapat untungkah?”

Ada rasa was-was. Ilmu di luar Islam boleh begitu. Kalau kita belajar tentang ideologi, belajar teori politik, teori ekonomi dan sebagainya sehingga pandai dan pakar serta boleh mensyarahkannya tetapi kita ada rasa ragu, ada syak, waham, zan atau ada rasa tanda tanya, ini tidak salah. Tetapi terhadap ilmu Islam, tidak boleh begitu. Terutamanya yang ada hubungan dengan aqidah. Tidak boleh ada syak, ragu, zan atau waham. Kita mesti yakin. Kita kena amalkan ilmu Islam atas dasar yakin. Kita mesti yakin dengan janji-janji Allah SWT. Kita mesti yakin dengan hidup di Akhirat. Dengan balasan Syurga kalau kita ikut perintah Tuhan dan balasan Neraka kalau kita ingkar dengan perintah-Nya.

Keyakinanlah yang mendorong umat Islam teguh, kuat keazaman dan bercita-cita tinggi. Keyakinanlah yang mendorong umat Islam berkorban habis-habisan demi kemuliaan diri dan kemuliaan Islam. Keyakinan jugalah yang meneguhkan dan menguatkan jihad dan perjuangan. Kerana berjuang ertinya berkorban. Berkorban ertinya terkorban. Dalam perjuangan, pasti ada sesuatu pada diri kita yang terpaksa kita korbankan.

Teguh keyakinan menjadikan umat Islam seronok dan terhibur dengan perjuangan dan pengorbanan, dengan kesusahan dan ujian yang menimpa. Lemah keyakinan akan menjadikan umat Islam rasa terseksa dan putus asa apabila ditimpa ujian dan kesukaran. Dia akan cepat-cepat mundur dan menyerah kalah.

4. Melaksanakan

Setelah kita mengetahui, faham dan yakin dengan ilmu-ilmu Islam, kita mesti bertindak dan mengamalkannya. Perintah suruh iaitu yang fardhu dan sunat mesti dilaksanakan. Perintah larang iaitu yang haram dan makruh mesti ditinggalkan. Perintah suruh itu ada yang fardhu ain, ada yang fardhu kifayah. Manakala yang sunat kita laksanakan sejauh yang termampu. Kalau boleh, yang harus pun dijadikan ibadah dengan menempuh lima syarat iaitu niatnya betul, pelaksanaannya betul, natijahnya betul, tidak bercanggah dengan syariat dan amalanamalan fardhu ain yang asas seperti sembahyang, puasa tidak ditinggalkan. Buah ilmu itu adalah amalannya. Sekiranya ilmu itu tidak diamalkan, jadilah ia ilmu yang tidak berbuah.

Pepatah Arab ada berkata: Maksudnya:“Ilmu yang tidak diamalkan macam pokok yang tidak berbuah.”

Orang yang tidak menanam pokok durian sudah tentu tidak dapat makan buah durian. Orang yang ada pokok durian tetapi waktu musim buah, pokok duriannya tidak berbuah, maka senasiblah dia dengan orang yang tidak memiliki pokok durian. Orang yang tidak ada pokok durian dan tidak dapat makan buah durian, itu munasabah. Orang yang ada pokok durian tetapi tidak dapat makan buah durian kerana pokoknya tidak berbuah, ini malang. Bahkan dalam Matan Zubat ada menyebut: Maksudnya: “Orang yang berilmu tetapi tidak beramal akan masuk ke dalam Neraka 500 tahun lebih dahulu daripada penyembah berhala.”

Oleh itu jangan jadikan ilmu Islam sebagai mental exercise atau riadhah akal sahaja. Kalau kita belajar ilmu ekonomi misalnya, tidak berniaga pun tidak mengapa. Kita belajar ilmu politik tetapi tidak berpolitik pun tidak mengapa. Tetapi ilmu Islam mesti dilaksanakan.

Jadikanlah ilmu yang ada pada kita itu, yang telah kita faham itu sebagai panduan hidup dalam semua hal. Dalam menegakkan akhlak, dalam menegakkan masyarakat, dalam berjuang, dalam membangunkan jemaah, dalam berumah tangga, dalam ekonomi, dalam pendidikan, dalam mencari rezeki dan sebagainya. Biar ia benar-benar menjadi panduan hidup kita agar semua tindak-tanduk kita jadi ibadah dan diterima oleh Allah serta diberi-Nya pahala.

Ilmu Islam adalah untuk diamal. Bukan untuk diteorikan, dislogan, diforum, diseminar dan dirhetorikkan dan kemudian balik hidup seperti biasa. Ini yang banyak berlaku dalam masyarakat kita. Tidak ada gunanya ilmu Islam itu seronok dibincang, dipuji-puji ketinggiannya, ketepatannya dan kesahihannya kalau ianya tidak jadi panduan dan amalan hidup. Yang memajukan diri dan agama itu bukan pada percakapannya tetapi pada perlaksanaannya. Majunya umat Islam ialah setakat mana dia berjaya mengamalkan agamanya.

5. Mujahadah

Walaupun hati sudah terbuka, rindu dan suka dengan Islam, sudah faham Islam dan yakin pula dengan apa yang difahami itu, tetapi bila hendak bertindak dan melaksanakannya, masya-Allah, rupanya bukan Amerika, bukan Yahudi, bukan orang kafir yang menghalang tetapi musuh dalam diri kita sendiri iaitu nafsu kita yang menghalang! Nafsu yang ada dalam diri kita itulah yang lebih jahat dari syaitan. Syaitan tidak boleh mempengaruhi seseorang itu kalau dia tidak dapat meniti di atas nafsu. Dengan kata lain, nafsu adalah highway bagi syaitan. Kalaulah nafsu dapat diperangi, maka tertutuplah jalan syaitan dan dia tidak boleh mempengaruhi jiwa kita. Sedangkan nafsu ini sebagaimana yang digambarkan oleh Allah, ia sangat jahat.

Firman Allah SWT: Maksudnya: “Sesungguhnya hawa nafsu itu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)

Dalam ayat yang pendek ini, Tuhan memberitahu manusia bahawa musuh manusia yang paling ketat adalah nafsunya yang ada dalam tubuhnya sendiri. Ini dikuatkan lagi oleh sabda Rasulullah SAW: Maksudnya:“Musuh yang paling memusuhi kamu adalah nafsu yang ada di antara dua lambungmu.”

Nafsu inilah yang menjadi penghalang utama dan pertama dalam hendak mengamal dan melaksanakan Islam. Kemudian barulah syaitan, dunia dan perkara-perkara yang lain. Memerangi hawa nafsu lebih hebat daripada memerangi Yahudi dan Nasrani atau orang kafir. Sebab berperang dengan orang kafir cuma sekali-sekala. Memerangi nafsu tidak ada hentinya dan tidak ada penghujungnya. Nafsulah penghalang yang paling jahat. Kenapa? Kalaulah musuh dalam selimut, itu pun mudah dan boleh kita hadapi. Tetapi nafsu adalah sebahagian dari juzuk tubuh badan kita sendiri. Tidak sempurna diri kita kalau tidak ada nafsu.

Ia bukannya musuh dalam selimut tetapi musuh dalam diri. Sebahagian diri kita memusuhi kita. Ia adalah jismul latif iaitu tubuh yang halus yang tidak dapat dilihat dengan mata kepala. Ia hanya boleh dikesan oleh mata otak atau dirasa oleh mata hati. Oleh itu mana boleh kita buang. Sekiranya dibuang, kita pun pasti mati. Sebab nafsu itu perlu untuk kita hidup. Nafsulah penghalang yang besar. Kalau hendak sembahyang, bukannya senang hendak mujahadah. Hendak sembahyang Subuh contohnya, kita kata tunggulah dulu. Bangun sepuluh minit lagi. Akhirnya terlajak sembahyang Subuh. Pukul 8.00 pagi baru terjaga. Siapa yang membisikkan kepada kita itu? Itulah nafsu.
Bukan senang hendak berjuang dan berkorban. Nafsu akan berbisik, “Fikirkanlah masa depan kamu. Korban sikit-sikit cukuplah.”

Bukannya mudah hendak sabar apabila berhadapan dengan ujian. Bukan mudah sebab nafsu tidak mahu. Begitu juga hendak memberi maaf kepada orang yang buat salah dengan kita. Kita rasa terhina hendak memaafkan orang yang bersalah dengan kita terutama kalau kita ada jawatan dan pengaruh. Lebih-lebih lagi kalau kita yang bersalah, hendak minta maaf lagilah payah. Terasa tercabar ego kita. Bukan senang hendak mujahadah bila nafsu kata jangan. Hendak ikut syariat bukannya senang. Sebab itu barangsiapa yang berjaya melawan hawa nafsunya, dia dianggap wira. Dianggap orang berani dan luar biasa. Ada Hadis mengatakan: Maksudnya: “Tidak dianggap seseorang itu berani bila dia dapat mengalahkan musuhnya tetapi dianggap berani jika seseorang itu dapat melawan hawa nafsunya.”

Tetapi selalunya bila seseorang itu dapat mengalahkan nafsunya, hingga menjadi orang yang baik dan soleh, manusia menganggap dia orang yang paling jahat di dunia. Orang tidak kata dia wira atau orang berani. Tetapi orang yang sudah dikalahkan oleh hawa nafsunya dan hidupnya sudah lintang-pukang, orang kata mereka inilah wira! Bush dianggap wira oleh orang Amerika. Saddam juga dianggap wira oleh orang Iraq. Tidak kiralah apa gelaran sama ada ‘tokoh’ atau ‘jaguh’ yang dikurniakan kepada seseorang itu, bila kita tinjau kehidupan dan peribadi mereka, kebanyakan mereka adalah orang yang sudah kalah dan sudah ditumpaskan oleh hawa nafsu mereka. Jadi dalam dunia hari ini, siapa yang dikalahkan oleh hawa nafsunya dianggap tokoh, jaguh dan wira.

Itulah wira yang palsu. Wira yang sebenar-benar wira ialah orang yang dapat mengalahkan hawa nafsunya. Inilah yang dikatakan pejuang yang hakiki. Selagi hawa nafsu tidak dapat diperangi, selama itulah seseorang itu tidak akan tertuju kepada Allah. Tidak akan dapat benar-benar berkhidmat kepada Allah. Tidak akan jatuh cinta dengan Allah. Tidak akan dapat memberi ketaatan yang tidak berbelah bagi kepada Allah. Kalau nafsu tidak diperangi, seseorang itu tidak akan dapat hidup dalam kebenaran dan tidak akan dapat hidup dalam pimpinan Allah.

Firman Allah SWT: Maksudnya: “Mereka yang berjuang untuk melawan hawa nafsu kerana hendak menempuh jalan Kami, sesungguhnya Kami akan tunjukkan jalan Kami. Sesungguhnya Allah itu berserta dengan orang yang berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)

Ini jaminan dari Allah. Siapa sanggup melawan hawa nafsunya, Allah akan tunjukkan jalan hingga diberi kemenangan, diberi bantuan dan tertuju ke jalan yang sebenar. Inilah rahsia untuk mendapat pembelaan dari Allah. Ertinya, mereka mendapat pembelaan dari Allah di dunia lagi. Jadi sesiapa yang sanggup melawan hawa nafsunya, dia adalah rijalullah (orang Allah, keluarga Allah, kepunyaan Allah dan tentera Allah). Siapa yang menjadi ‘kepunyaan’ Allah atau tentera Allah, dia akan dibantu Allah. Tetapi selagi belum menjadi tentera Allah, sebaliknya menjadi tentera manusia atau tentera syaitan, Allah akan biarkan. Kalau diberi kemenangan pun, atas dasar dia kuat, bukan atas dasar dapat bantuan dari Allah. Dia dibantu atas dasar istidraj, bukan atas dasar rahmat. Jadi seseorang itu mesti sanggup melawan hawa nafsunya. Kalau tidak, banyaklah ajaran Islam yang akan terabai. Banyaklah perintah Allah yang dicuaikan. Bila tidak dapat lawan hawa nafsu, banyak pula larangan Allah yang dibuat. Kalau terbuat boleh tahan, tetapi ini sengaja dibuat. Ini lebih berat.

Jadi hanya dengan melakukan mujahadatunnafsi (mujahadah melawan hawa nafsu), barulah ajaran Islam itu boleh kita amalkan sunguh-sungguh kerana nafsu yang sangat menghalang itu sudah tidak ada lagi. Barulah maksiat lahir dan batin dapat kita tinggalkan dan hindarkan kerana nafsu yang sangat menyuruh kepada kejahatan itu sudah tidak ada lagi. Nafsu itu sudah kita didik, sudah kita kalahkan, sudah kita jinakkan dan sudah menjadi tawanan kita.

Peringkat-peringkat nafsu

Nafsu itu berperingkat-peringkat. Seseorang yang boleh mengalahkan nafsunya di satu peringkat, maka nafsunya itu akan meningkat ke peringkat atau taraf nafsu yang lebih baik. Begitulah seterusnya hingga nafsu itu benar-benar dapat ditundukkan pada perintah Allah Taala. Peringkat nafsu dari yang terendah adalah seperti berikut:

1. Ammarah
2. Lauwamah
3. Mulhamah
4. Mutmainnah
5. Radhiah
6. Mardhiah
7. Kamilah

Mujahadatunnafsi

Bermujahadah melawan hawa nafsu ialah dengan menempuh tiga langkah seperti berikut:
1. Takhalli
2. Tahalli
3. Tajalli

Ketiga-tiga peringkat ini hendaklah dilakukan dengan melaksanakan latihan-latihan rohaniah yang dinamakan riadhatun nafsi yakni latihan untuk melawan atau menentang atau memerangi semua kehendak-kehendak nafsu yang jahat. Caranya ialah dengan membuat latihan menolak segala kemahuan jahat yang ditimbulkan oleh nafsu.

i. Takhalli

Maksudnya mengosongkan atau membuang atau menyucikan hati dari sifat-sifat yang keji. Di peringkat ini, kita mesti melawan dan membuang secara paksa dan terus-menerus semua kehendak nafsu yang rendah (jahat) dan yang dilarang oleh Allah. Selagi kita tidak membenci, memusuhi dan membuang kehendak-kehendak tersebut jauh-jauh secara paksa dan terus-menerus, maka nafsu jahat itu akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita.

Apabila nafsu jahat dibiarkan menguasai kita, iman tidak akan ada tempat di hati. Bila iman tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah tetapi akan menyembah hawa nafsunya. Oleh itu, usaha melawan hawa nafsu jangan diambil ringan. Ia adalah satu jihad yang besar.

ii. Tahalli

Maksudnya mengisi atau menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji. Setelah kita mujahadah mengosongkan hati dari sifat-sifat mazmumah atau sifat-sifat yang keji, segera pula kita hiasi hati kita itu dengan sifat-sifat mahmudah atau terpuji. Untuk ini, sekali lagi kita perlu bermujahadah. Untuk membuang sifat-sifat mazmumah dari hati perlu mujahadah. Untuk mengisi hati dengan sifat-sifat mahmudah pun perlu mujahadah. Kalau tidak, iman tidak akan wujud dalam hati kerana iman itu berdiri di atas sifat-sifat mahmudah.

iii. Tajalli

Maksudnya terasa kebesaran dan kehebatan Allah atau keadaan sentiasa rasa bertuhan. Ia adalah sebagai hasil dari mujahadah. Selepas peringkat takhalli dan tahalli, kita akan memperoleh tajalli. Ia satu perasaan yang datang sendiri tanpa perlu diusahakan lagi. Agak sukar untuk menggambarkan perasaan ini dengan bahasa tetapi secara ringkas, secara mudah dan secara asasnya, ia adalah rasa bertuhan, rasa dilihat dan diawasi oleh Tuhan, hati seakan-akan celik, hidup, nampak dan terasa kebesaran Allah. Ingatan dan kerinduan tertuju kepada Allah. Hati tenggelam dalam kebesaran-Nya atau dalam kecintaan pada-Nya. Harapan dan pergantungan hati tidak ada pada yang lain lagi selain Allah. Apa sahaja masalah hidup dihadapi dengan tenang dan bahagia. Tidak ada apa-apa kesusahan dalam hidup. Yang baik mahupun yang buruk dirasakan sebagai hadiah dari Tuhan. Dunia terasa bagaikan Syurga. Inilah kebahagiaan yang sejati dan abadi iaitu kebahagiaan hati.

6. Istiqamah Beramal

Beramal jangan bermusim, jangan ada turun naiknya. Kalau sudah beribadah, mesti terus beribadah. Kalau sudah berukhwah, terus berukhwah. Kalau tinggalkan maksiat, terus tinggalkan. Jangan sekali buat sekali tinggalkan. Begitu juga dengan berjuang, berdakwah dan sebagainya, hendaklah berjuang dan berdakwah terus. Jangan kadang-kadang beribadah, kadang-kadang tidak, kadang-kadang berukhwah, kadangkadang tidak, kadang-kadang berjuang, kadang-kadang tidak, kadang-kadang berdakwah, kadang-kadang tidak. Bukan sahaja perintah suruhan, malahan perintah larangan pun mesti ditinggalkan secara istiqamah juga. Dengan kata lain, beramal hendaklah secara tetap, secara rajin dan terus-menerus.

Inilah yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW: Maksudnya: “Amalan yang disukai Allah ialah yang dibuat secara istiqamah sekalipun sedikit.” (Riwayat Bukhari)

Apakah yang dimaksudkan dengan sedikit? Sekiranya tidak dihuraikan, nanti akan ada orang yang mengambil kesempatan dengan berkata, “Yang penting istiqamah, tetap Allah terima walaupun sedikit. Jadi, saya hendak sembahyang sahaja. Saya akan tetap sembahyang sampai mati. Puasa, naik haji, zakat, berkorban dan sebagainya tak payah buat.”

Sebenarnya sedikit yang dimaksudkan oleh Rasulullah itu adalah pada amalan-amalan sunat. Istiqamah itu dalam amalan sunat. Amalan fardhu atau wajib mesti selesai. Amalan fardhu dan wajib tidak boleh ditinggalkan. Jumlahnya tetap dan ia mesti dibuat secara berterusan. Istiqamah tidak perlu disebut pada amalan yang wajib atau fardhu.

Amalan yang istiqamah akan memberi kesan pada roh atau hati seseorang itu. Macamlah titisan air, walaupun ia kecil dan lembut tetapi jika ia menitis sepanjang masa, lama-kelamaan batu pun akan lekuk. Sebaliknya, air banjir yang datang setahun sekali atau dua tiga tahun sekali, walaupun besar tetapi ia tidak dapat melekukkan batu. Tegasnya, amalan sunat yang istiqamah sangat memberi kesan kepada hati. Kesannya dapat dilihat pada gerak-geri. Ia membuahkan akhlak yang mulia. Sebaliknya amalan sunat yang dibuat walaupun banyak tetapi tidak secara istiqamah, ia tidak memberi kesan kepada jiwa dan peribadi seseorang. Istiqamah itu ada lahir dan ada batin. Istiqamah dalam amalan lahir itu mudah. Tetapi istiqamah dalam amalan batin itu susah. Hendak berterusan dalam sembahyang, puasa, zakat dan sebagainya, itu senang. Tetapi hendak berterusan dalam berkasih sayang, merendah diri, sabar, tawadhuk, redha, pemurah, bertaubat dan lainnya, itu yang susah. Jangan minta jadi wali tetapi mintalah istiqamah batiniah. Istiqamah batiniah itu ialah kewalian. Istiqamah batiniah itu ialah karamah.

7. Ada Pemimpin Yang Memimpin (Mursyid)

Mesti ada seorang pemimpin yang boleh memimpin di bidang ilmu, di bidang akal dan hati, sama ada yang lahir mahupun yang batin dan dalam semua hal hingga hidup kita ini boleh tertuju kepada Allah. Dalam Islam, pemimpin yang boleh memimpin hidup kita itulah yang dikatakan mursyid. Istilah mursyid adalah dari perkataan mursyidun, maknanya orang yang memimpin. Wajib bagi setiap orang ada pemimpin yang memimpin dirinya, tidak kira sama ada dia ulama, ustaz, hafiz, pakar Islam atau muallim. Lebih-lebih lagilah orang awam yang kurang ilmu dan kurang faham tentang Islam. Orang yang memimpin (mursyidun), dia tidak sama dengan muallim. Juga dia tidak sama dengan ustaz atau guru. Sebab muallim itu hanya memberi ilmu. Mereka hanya memandang yang luaran. Tetapi mursyid yang boleh memimpin, Allah memang beri kepadanya ilmu-ilmu yang luar biasa. Ada ilmu lahir dan batin. Bukan saja dia boleh memimpin akal orang tetapi hati (roh) orang juga boleh dipimpinnya, walaupun mursyid itu seorang yang tidak hafal Quran dan tidak hafal Hadis. Sebab itu sebagaimana alim pun seseorang itu, dia mesti ada seorang pemimpin atau mursyid.

Kita lihat di mana-mana orang menyebut, “Dia itu muallim saya”, “Itu guru saya”, tetapi mengapa tidak dikatakan, “Dia itu pemimpin atau mursyid saya.” Memang pemimpin dan mursyid itu susah dicari. Apatah lagi di zaman sekarang yang sudah jauh dari zaman Rasulullah. Orang yang layak menjadi mursyid hanya bilangan jari sahaja tetapi guru yang memberi ilmu atau muallim atau ustaz, ini ramai.

Sebab itu mursyid kurang popular dan jarang disebut dalam kehidupan sehari-hari. Orang selalu sebut muallim, guru atau cikgu. Imam Ghazali r.a. berkata, “Untuk mencari seorang yang mursyid macam mencari belerang merah.”

Ini menunjukkan bagaimana susahnya hendak mencari belerang merah, begitulah susahnya untuk mencari mursyid. Sebab itu, pemimpin atau mursyid sudah tidak wujud lagi di kalangan umat Islam hari ini. Maka umat Islam berjuang hanya main-main akal, beribadah main suka hati, bertindak pula main sembrono, tidak diukur cara ilmu lagi. Jadi kita perlu ada guru yang mursyid, yang boleh memimpin ilmu dan amalan kita, yang memimpin lahir dan batin kita. Guru mursyid ini menjadi tempat kita merujuk walau dalam perkara kecil sekalipun.

Tetapi di sinilah ramai yang tidak faham termasuk alim ulama. Sesetengah mereka berkata, “Kalaulah kita sudah berguru di satu tempat, janganlah lagi kita berguru di tempat lain.”

Ini satu kesilapan dan fahaman yang salah. Sebenarnya guru mursyid sahaja yang tidak boleh ramai. Guru mursyid mesti seorang sahaja. Tetapi kalau muallim atau guru sumber ilmu, lebih ramai lebih baik kerana lebih banyak saluran untuk dapat ilmu. Kalau ada tiga puluh orang guru, ada tiga puluh saluran. Imam Ghazali r.h. ada 1000 orang gurunya. Guru pimpinan, guru mursyid, tempat rujuk dalam semua hal hanya seorang sahaja. Dalam sebarang hal mesti dirujuk kepadanya termasuklah dalam perkara yang harus. Walaupun perkara itu harus dalam syariat, tetapi untuk mendapat berkat mesti bertanya kepada-nya. Lebih-lebih lagi kalaulah ia sudah jadi arahannya maka wajib ditaati.

Katalah mursyid mengarahkan Si A supaya berpindah. Hukumnya harus sahaja dalam ajaran Islam. Tetapi apabila diarah oleh mursyid, berdosa Si A kalau tidak berpindah. Setiap arahannya menjadi wajib aradhi atau wajib mendatang sebab mentaati pemimpin adalah wajib. Contoh yang lain ialah arahan menghadiri majlis usrah, majlis tahlil, tukar kerja dan arahan kahwin. Walaupun semua ini perkara harus dan sunat tetapi kerana pemimpin yang suruh, maka wajib ditaati. Di sinilah banyak silapnya para pejuang sekarang. Mereka sudah ada jemaah tetapi bila ada masalah dalam jemaah, dia tidak rujuk kepada mursyid. Malahan dia rujuk kepada ulama di luar jemaah atau kepada dukun. Akhirnya rosak keyakinannya.

Jadi setiap orang yang ingin membaiki dirinya mesti ada mursyid yang akan memimpinnya sekalipun dia ulama, ustaz, orang alim, hafaz Al Quran dan pakar Hadis. Kenapa? Dalam ajaran Islam ini ada ilmu yang datang dari akal, ada ilmu yang datang dari hati. Ada yang lahir ada yang batin. Ada yang tersirat dan ada yang tersurat. Belum tentu seseorang itu diberi ilmu yang tersirat. Bukan semua orang diberi ilmu-ilmu hati. Oleh itu, walau ulama pakar macam mana sekali pun kena ada guru yang memimpinnya. Di sinilah ramai orang silap faham. Terutamanya para ulama. Kerana hati mereka berkata, “Saya dah jadi ulama, saya dah jadi alim, saya dah jadi profesor, dah jadi pensyarah, apa perlu pimpinan? Saya boleh pimpin diri saya sendiri. Buat apa bersandar pada orang lain?”

Begitulah tabiat ulama sekarang. Sebab itu mana ada ulama di akhir zaman ini yang ada kesedaran, bertaqwa dan yang baik dan menyenangkan hati kita. Kenapa? Sebab mereka fikir mereka tidak perlu dipimpin lagi. Sebab mereka rasa mereka banyak ilmu dan boleh pimpin diri mereka sendiri. Akibatnya, kadang-kadang kita lihat orang awam yang tidak punya ilmu lebih baik lagi amalan dan akhlaknya manakala ulama hidup lintang-pukang dan merekalah yang sering menimbulkan masalah dan huru-hara di tengah masyarakat. Mereka sudah tidak boleh dipimpin oleh manusia lagi. Lebih-lebih lagi mereka tidak mahu dipimpin oleh guru mursyid.

Orang yang boleh memimpin atau mursyid hanyalah orang yang pintu hatinya terbuka iaitu yang mempunyai basirah (pandangan hati). Bukan sekadar akalnya sahaja yang terbuka. Ramai orang yang akalnya terbuka maka dia boleh menangkap ilmu tetapi hatinya tertutup. Dia tidak boleh membaca hal-hal batin, hal-hal hati dan hal-hal rohani seseorang. Dia tidak dapat melihat sifat-sifat mazmumah dan sifat-sifat mahmudah seseorang. Lebih-lebih lagi dia tidak dapat mengubat penyakit hati seseorang. Mursyid itu ialah orang yang hatinya terbuka luas dan boleh memimpin orang lain. Dia tidak semestinya lebih alim daripada orang yang dipimpinnya.

Imam Hambali umpamanya dia tidak disebut sebagai ahli tasawuf sebab dia tidak mengarang kitab tasawuf sebaliknya hanya mengarang kitab ilmu-ilmu lahir sahaja. Tetapi yang sebenarnya dia juga alim dalam ilmu batin (kerana semua imam mazhab itu adalah mursyid dan pakar tasawuf). Dia tahu dan mengamalkannya. Imam Hambali dan imam-imam mazhab yang lain adalah orang-orang yang terpimpin dan mampu memimpin. Tambahan pada itu, menurut riwayat, Imam Hambali selalu merujuk kepada ulama-ulama, menziarahi Bisyru al Hafi, sering menziarahi ahli-ahli sufi di hujung negeri Baghdad.

Guru mursyid itu mampu memimpin manusia kerana kelebihan yang ada pada dirinya. Dia lebih tahu tentang kecacatan dan kelemahan muridnya, tentang lahir dan batin muridnya, dia nampak dan boleh membaca hal-hal yang halus yang ada pada hati-hati muridnya. Dia nampak dan boleh tunjuk kelemahan muridnya dan boleh mendidik dan menunjuk ajar mereka. Cara ini sangat berkesan malahan lebih berkesan dari latihan-latihan yang lain dalam usaha untuk membaiki diri.

Mursyid bukan ulama biasa. Setiap mursyid itu ulama tetapi bukan setiap ulama itu mursyid. Mursyid ialah orang yang di samping mempunyai ilmu lahir, dia dianugerahkan pula oleh Tuhan dengan ilmu batin atau ilmu laduni, ilmu ilham, ilmu hikmah serta ilmu firasat hingga dia sungguh faham tentang soal perjalanan roh atau hati dan tentang penyakit-penyakit dan kelebihan-kelebihan hati. Dia mampu untuk memimpin, mendidik dan menunjuk ajar manusia dalam usaha mereka untuk memperbaiki diri dan menyucikan hati.

Mursyid adalah guru rohaniah yang telah terlebih dahulu mengamalkan ilmunya dan menyucikan hatinya. Justeru itu, dia mempunyai kelebihan-kelebihan rohaniah yang biasa dimiliki oleh orang-orang yang telah membersihkan dan menyucikan hati mereka. Disebabkan hatinya bersih, dia boleh menyelami hati-hati orang lain. Jadi setiap orang mesti mencari seorang guru mursyid untuk memimpin dirinya walaupun dia alim. Lahir batinnya perlu diserah kepada guru mursyid. Ini adalah satu dari syarat untuk mendapat taqwa.

8. Berdoa kepada Allah

Usaha kita tidak memberi bekas walaupun usaha itu diperintah oleh Allah. Kita sudah belajar tetapi ilmu itu sebenarnya tidak memberi bekas. Kita bermujahadah tetapi mujahadah kita untuk membaiki diri itu tidak memberi bekas. Mursyid kita tidak memberi bekas walaupun kita disuruh mencari mursyid. Yang memberi bekas hanyalah Allah. Allah-lah yang menghitamputihkan nasib kita. Begitulah keyakinan kita. Sebab itu kita kena selalu panjatkan doa kepada Allah agar Allah sentiasa memberikan hidayah dan taufiq kepada kita.

Mendapat hidayah itu lebih mudah. Contohnya, dibuka pintu hati kita untuk menerima dan seronok dengan Islam. Tetapi belum tentu kita akan dapat taufiq. Taufiq ialah apabila amalan kita bersetentangan (selari) dengan ilmu atau dengan apa yang Tuhan mahu. Taufiq itu praktikal dengan teorinya sama. Ilmiah dengan amaliahnya sama.
Yang muassir (yang memberi bekas) hanyalah Allah. Tujuh perkara atau syarat yang diperkatakan sebelum ini tidak muassir, walaupun diperintah. Ia tidak memberi bekas. Sebab itulah kena bersungguh-sungguh berdoa kepada Allah. Bila Allah beri hidayah dan taufiq, semua masalah selesai. Tidak ada masalah yang sulit. Yang besar jadi kecil, yang kecil lagilah akan menjadi lebih kecil.

Ilmu Islam seperti juga ilmu dunia. Tidak semestinya kita belajar ilmu dan apabila diamalkan ilmu itu akan tepat terjadi sebagaimana yang kita belajar. Kebanyakannya tidak tepat walaupun sudah ada nasnya. Kalaupun tepat yang lahir, batinnya pula yang tidak kena. Contohnya kita belajar ilmu sembahyang. Dari segi rukuknya, sujudnya tepat sepertimana di dalam kitab. Ini adalah hidayah. Tetapi yang batin, hati tidak sujud, hati tidak rukuk. Inilah yang dikatakan taufiq. Tidak cukup kalau dapat hidayah sahaja dengan tidak ada taufiq.

Contoh yang lain, seorang yang belajar ilmu ekonomi yang selalu memikirkan soal untung. Bila dia berniaga dia rugi. Ilmunya tidak menjadi. Sebab itu, kita lihat foreman atau mekanik lebih pakar dari engineer. Seorang engineer tahu sebut dari segi istilah sesuatu barang tetapi seorang foreman, istilahnya dia tidak tahu, tetapi dialah yang pakar membaiki kereta.

Jadi teori dengan amal tidak selari walaupun dari segi ilmunya sudah nampak tepat. Bila buat tidak tepat, itulah yang menunjukkan bahawa selain Allah, tidak ada kuasa lain yang memberi bekas. Ilmu pun tidak memberi bekas. Oleh itu kena selalu berdoa kepada Allah agar kita dibantu dan usaha kita diberi kejayaan. Begitulah teori ilmiahnya, lapan syarat untuk ditempuh oleh seseorang itu agar dia menjadi orang soleh atau menjadi orang yang bertaqwa. Bila kita menjadi orang yang bertaqwa barulah kita akan dapat ganjaran dari Allah dunia dan Akhirat. Selagi kita belum menjadi orang yang bertaqwa selagi itulah Allah tidak akan bantu dan Allah tidak akan bela kita serta tidak ada jaminan apa-apa daripada Allah SWT.

Imam Ghazali r.h. mengenengahkan teori ‘Gunung Tujuh’ dalam usaha untuk mencapai taqwa. Teori ini mungkin sesuai di zaman beliau. Di zaman ini, ia sukar difahami, lebih-lebih lagi sukar untuk diamalkan. Zaman berubah dan keadaan pun berubah. Manusia di zaman ini tidak sama masalah yang dihadapinya dan tidak sama kemampuan mereka berbanding dengan manusia yang hidup seribu tahun dahulu. Oleh itu, teori, pendekatan, cara dan kaedah mesti berubah mengikut perubahan zaman.

Dunia sekarang bagaikan tanpa batas. Perhubungan begitu pesat dan pantas. Yang jahat dan mungkar boleh tersebar ke seluruh dunia dalam waktu yang singkat. Maksiat yang berbagai bentuk dan rupa yang tidak dapat dibayangkan di zaman dahulu berlaku di mana-mana. Dengan adanya radio, TV, teknologi perhubungan dan maklumat dan sebagainya, dunia sudah jadi kecil. Ada pula konsep Global Village, Borderless World dan Open Sky yang mempercepatkan lagi perhubungan antara manusia dan bangsa.

Kisah menarik di sini...

  • cara taqwa kepada Allah (12)
  • 8 syarat taqwa (11)
  • Syarat taqwa (11)
  • cara mencapai taqwa (11)
  • Cara taqwa (10)
  • Cara takwa (8)
  • cara mendapatkan taqwa (6)
  • 4 langkah meraih taqwa (6)
  • cara takwa kepada allah (5)
  • jalan meraih taqwa (4)
  • menggapai taqwa (4)
  • cara mencapai takwa (4)
  • cara menggapai taqwa (4)
  • mencapai takwa (3)
  • cara mendapatkan takwa (3)
  • Cara mndpt taqwa (3)
  • cara meraih taqwa (3)
  • cara mencapai ketaqwaan (3)
  • hadis tentang 4langkah meraih taqwa (3)
  • cara untuk mendapatkan taqwa (2)
  • menggapai takwa yang hakiki (2)
  • bagaimana cara mendidik orang agar mereka lahir dan batin (2)
  • manchapai (2)
  • cara memperoleh taqwa (2)
  • cara memiliki sifat takwa (2)
  • bagaimana mndapatkan takwa (2)
  • cara mencapai sifat taqwa (2)
  • 5 cara untuk mencapai ketakwaan (2)
  • mencapai taqwa (2)
  • jelaskan lima cara yang dapat ditempuh untuk mencapai ketaqwaan (2)
  • cara agar seseorang dapat mencapai ketaqwaan (2)
  • usaha taqwa-mencari rahmat dan hidayah allah (2)
  • mendapat takwa (2)
  • Bagaimana hendak menjadi manusia yang bertaqw (2)
  • bagaimana ingin seorang yang bertakwa (2)
  • cara yang ditempuh untuk mencapai ketaqwaan (2)
  • doa agar menjadi orang yang bertaqwa (2)
  • langkah mencapai taqwa (2)
  • 5 cara mencapai ketaqwaan (2)
  • Jalan mencapai takwah (1)
  • mencapai jiwa yang taqwa (1)
  • mencapai iman yg sempurna (1)
  • memperolehi iman dan taqwa (1)
  • jalan untuk mencapai takwa (1)
  • ketaqwaan diukur melalui rasa takut pada allah (1)
  • kiat meraih Taqwa (1)
  • jalan mencapai sifat takwa (1)
  • kita adalah serpihan permata yang tak ternilai jika kita berada pada titik takwa (1)
  • langkah langkah mencapai taqwa (1)
  • langkah langkah menggapai taqwa (1)
  • langkah menuju sifat taqwa (1)
  • langkah meraih taqwa (1)
  • langkah2 menggapai takwa (1)
  • lima cara untuk mencapai ketaqwaan (1)
  • lima cara yang dapat ditempuh untuk mencapai ketaqwaan (1)
  • Lima syarat untuk mencapai manusia yang benar dan bertaqwa (1)
  • macam mana hendak bertakwa kepada Allah (1)
  • jalan mencapai takwa (1)
  • Mengapa memimpin dan dipimpin merupakan pengamalan perintah dari tuhan dalam islam yang harus dilakukan secara sunguh-sungguh (1)
  • sebab2 hidayah ditarik balik oleh Allah (1)
  • senang untuk berbuat maksiat tapi susah itu berbuat amal soleh (1)
  • susahnya menggapai syurga allah (1)
  • syarat mencapai takwa (1)
  • syarat mencapai taqwa (1)
  • syarat syarat taqwa dan cara menuju sifat manusia (1)
  • Syarat utama menjadi orang bertakwa (1)
  • tahapan mencapai orang bertaqwa (1)
  • takwa kepada allah cara (1)
  • tidak sempurna iman seseorang itu selagi tidak tunduk hawa nafsunya (1)
  • tips meraih taqwa (1)
  • untuk mencapai ketaqwaan (1)
  • untuk mencapai taqwa apa yang kita lakukan (1)
  • usaha mencapai islam yang sempurna (1)
  • usaha menjadi orang yang bertakwak (1)
  • sebab-sebab menjadi taqwa (1)
  • sarat taqwa (1)
  • mengapai taqwa (1)
  • menggapai rahmat allah dengan taqwa (1)
  • Tanda tanda hidayah hati terbuka (1)
  • meraih tagwa yang sempurna (1)
  • Mereka yang berjuang untuk melawan hawa nafsu kerana hendak menempuh jalan Kami sesungguhnya Kami akan tunjuk jalan Kami Sesungguhnya Allah itu berserta dengan orang yang buat baik ” (Surah : ) (1)
  • orang yang berkata justeru dialah yang paling teruk (1)
  • pepatah bagai mana menempuh jalan hidup (1)
  • perbaiki diri taqwa kepada allah (1)
  • perbuatan yang merupakan cara meraih taqwa (1)
  • petua untuk menjadi orang takwa (1)
  • pidato tentang dua syarat-syarat taqwa (1)
  • PIdato tinggalkan maksiat (1)
  • pintu hidayah tidak semestinya kita berusaha (1)
  • proses memperoleh takwa (1)
  • sarat mencapai taqwa (1)
  • mendapakatkan taqwa (1)
  • 4 langkah meraih takwa (1)
  • bagaimana merealisasikan hikmah ibadah (1)
  • bagaimana takwa (1)
  • bagaimana taqwa (1)
  • bagaimana taqwa kepada allah (1)
  • belajar dahulu menurut perintah kemudian barulah memberi perintah maksudnya ialah? (1)
  • bermujahadah capai taqwa (1)
  • bila hidayah ditarik allah (1)