Firman Allah SWT: "Mereka yang berjuang di jalan Kami nescaya Kami tunjukkan jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik." (Al Ankabut: 69)

Bila kita katakan tentang akhlak-akhlak yang baik dan terpuji di sini, ia adalah menurut pandangan syariat bukan menurut pandangan manusia, jauh sekali terpujinya menurut nilaian hawa nafsu. Ada pun himpunan akhlak-akhlak yang terpuji itu dapat dihasilkan melalui mujahadaturmafsi-warridhatunnafsi iaitu berlawan dengan hawa nafsu serta membuat latihan jiwa. Yang dimaksudkan dengan himpunan seluruh akhlak yang mulia itu ialah di antaranya sifat sabar, redha, syukur dan malu kepada Allah. Kemudian di antaranya lagi ialah sifat lemah lembut, berkasih sayang, tawadhuk, pemaaf, pemurah dan lain-lainnya. Semua ini akan lahir daripada jalan mujahadatunnafsi-warriadhatunnafsi itu.

Hanya melalui dua jalan itu sahajalah akhlak-akhlak serta budi pekerti yang mulia itu dapat kita miliki. Melalui jalan-jalan lain, seseorang itu tidak akan dapat memiliki sifat-sifat mahmudah yang dikehendaki oleh syariat yang mana adalah merupakan suatu perintah yang wajib bagi setiap diri kita. Hanya dua jalan itu sajalah yang telah ditunjukkan oleh Allah dan Rasul-Nya dan jalan-jalan yang dua itu sajalah yang telah ditempuh oleh para Rasul dan para Nabi serta para solafussoleh. Lain dari jalan yang digariskan oleh syariat itu tidak pemah ditempuh oleh mereka. Jalan untuk mendapatkan akhlak yang baik yang tidak menurut syariat tetapi adalah jalan yang dihasilkan daripada pemikiran otak manusia, jalan itu adalah jalan sesat serta jalan bidaah. Itu adalah jalan-jalan yang tidak diredhai oleh Allah S.A.W. Di antara jalan-jalan itu adalah seperti yang pernah kita dengar iaitu Yoga, Mind Control, Meditasi dengan cara mengosongkan fikiran dan lain-lain jalan yang dicipta oleh orang- orang Barat. Jalan-jalan yang mereka cipta ini adalah hasil daripada jiwa mereka yang sudah kecewa kerana tidak percaya kepada Allah dan Rasul serta tidak mahu mempercayai garis-garis Al-Quran dan sunnah.

Akibat dari itu, lahirlah ciptaan-ciptaan yang konon-konon boleh mententeramkan jiwa dan menghasilkan akhlak yang mulia. Sedangkan yang sebenarnya, jalan-jalan itu adalah jalan sesat dan kita sebagai orang Islam tidak sepatutnya mengikut jalan-jalan yang mereka lakukan itu kerana kita ada jalan-jalan yang telah digariskan oleh Allah S.W.T. Jalan-jalan ini adalah jalan yang telah dilalui oleh Rasul-rasul dan Nabi-nabi serta para-para sahabat dan umumnya para solafussoleh zaman dahulu. Kerana yang demikian, kenalah kita juga menempuh jalan-jalan itu untuk mendapatkan akhlak yang baik dan budi pekerti yang mulia di sisi syariat. Kenalah kita membuat latihan-latihan jiwa serta latihan-latihan kerohanian melalui mujahadatunnafsi-warridhatunnafsi. Dengan kita menempoh jalan-jalan yan telah Allah gariskan itu, Allah akan membantu kita serta menolong kita mengikiskan sifat-sifat mazmumah yang ada pada diri kita. Kemudian Allah akan membantu kita dengan memasukkan sifat-sifat mahmudah atau sifat-sifat yang terpuji di dalam hati kita. Ini memang ditegaskan oleh Allah sendiri di dalam Al-Quran dengan sepotong ayat yang bermaksud:

“Mereka yang berjuang sungguh- sungguh pada jalan Kami nescaya Kami akan tunjukkan pada mereka jalan Kami. Sesungguhnya Allah berserta dengan orang-orang yang berbuat baik.”

Jadi untuk mendapatkan bantuan-bantuan dari Allah dalam kita hendak melahirkan sifat-sifat yang terpuji dalam diri kita, maka kita perlu menempoh jalan-jalan yang telah digariskan oleh Allah S.W.T. Dan untuk menempuh jalan itu, pertamanya kita mesti ada ilmu yang boleh menyuluh perjalanan nafsu kita serta gerak hati kita. Dengan ilmu itu kita akan dapat mengetahui ke mana nafsu itu hendak meruntun kita atau ke mana ia hendak menghalakan kita. Dengan ilmu itu juga kita akan dapat mengesan perjalanan syaitan yang mana ia adalah sentiasa meniti di atas kehendak nafsu. Adalah dikatakan yang kehendak nafsu dan kehendak syaitan itu adalah selari. Ilmu yang khusus untuk ini ialah ilmu tasawuf. Dulu telah pun kita katakan betapa dengan ilmu tasawuf ini, kita dapat menyuluh kehendak nafsu kita samada kehendaknya itu sesuai deng an syariat atau tidak. Sekiranya ia sesuai dengan syariat, maka kehendak itu hendaklah diteruskan dan didorong. Umpamanya, kehendak nafsu kita mengajak kita bersembahyang, maka hendaklah kita teruskan. Begitu juga, kalau kita dapati kehendak nafsu kita mengajak kita pergi megnaji fardhu ain atau menziarahi orang mati atau orang sakit atau menzirahi ibu ayah, maka kehendaknya hendaklah kita teruskan. Ini adalah kerana kehendaknya itu adalah sesuai dengan syariat.

Seterusnya, kalau kita suluh-suluh dengan ilmu tasawuf itu, kita dapati yang kehendak nafsu kita itu bercanggah dengan syariat serta tidak diredhai oleh Allah dan Rasul, maka kehendaknya itu hendaklah kita tentang dan kita kekang. Umpamanya kita mendapati yang kehendak nafsu kita mengajak kita ke disko-disko, ke panggung-panggung wayang, ke peleseran, ke meja- meja judi dan sebagainya, maka kehendaknya itu hendaklah kita tentang dan kita kekang. Begitu juga, kalau kita dapati, nafsu kita meruntun kita supaya jangan berkorban sebaliknya mengajak kita menjadi kedekut, bakhil serta pemarah, pendendam dan sebagainya, maka kehendaknya itu mesti kita lawan.

Dalam proses kita berlawan dan menentang kehendak nafsu kerana kehendaknya itu bercanggah dengan Al-Quran dan sunnah, maka kita akan merasakan satu derita di dalam hati kita. Itu hendaklah kita tahankan kerana jiwa yang menentang kehendak nafsu jahat akan menderita. Sebab itulah dikatakan berlawan dengan hawa nafsu atau mujahadatunnafsi. Hal ini akan berlaku lebih-lebih lagi di peringkat awal mujahadah kita kerana menentang kehendak-kehendak nafsu jahat yang di antaranya sudah menjadi ada kebiasaan kita, akan menyeksa jiwa kita. Terutama sekali bagi kitayang baru sedar tentang wajibnya bermujahadah melawan nafsu, bita kita tentang kehendak-kehendak nafsu yang sudah berakar umbi serta sudah menjadi tabiat dalam diri kita itu, akan terseksa dan menderitalah kita dibuatnya. Yang demikian itu, bukanlah suatu ikhtiar yang mudah bagi kita kerana kehendak nafsu yang jahat itu selama ini kita dorongkan tanpa kita pimpin dan kita didik. Bila ia sudah menebal di dalam jiwa kita, maka amat susahlah hendak kita kikis.

Tidak sepertimana dengan sifat-sifat jahat yang baharu-baharu nak menapak di dalam hati. Umpama setengah-setengah kejahatan itu baru hendak kita tinjau-tinjau saja. Belum lagi kita lakukan. Kalau kita kekang sifat demikian, tidaklah berat sangat penderitaan dijiwa kita. Malah ia lebih mudah kita kikis. Seperti halnya dengan jiwa pada anak-anak kita. Ia mudah kita bimbing dan kita runtun. Sebab itu, kalau kita ajar anak-anak menghafal ayat-ayat atau menghafal nasyid-nasyid seperti nasyid Asma’- ul-Husna, seketika saja, mereka sudah boleh menghafalnya. Anak-anak kecil kita itu, kalau kita ceritakan tentang kebaikan rasul-rasul serta nabi-nabi, mudah sekali mereka tertarik mendengarnya. Malah kebaikan-kebaikan itu mudah mereka lakukan, hatta kalau disuruh sembahyang tahajud pun, boleh mereka buat. Sebabnya ialah hati mereka masih bersih dan suci. Kejahatan yang dilakukan oleh anak-anak kita itu masih belum menjadi darah daging mereka.

Tidak sepertimana jiwa kita yang setiap kejahatan itu sudah menjadi kebiasaan serta tabi’at. Bila kita cuba menentang dan melawannya.ia akan menentang kita pula. Umpama, nafsu hendak tengok wayang, kita lawan. Jadilah macam orang tarik tali. Na’fsu kata buat, kita kata jangan. Tentulah terseksa jiwa kita. Itulah yang dikatakan mujahatun-nafsi. Selepas kita berlawan dengan hawa nafsu, kita perlu pula membuat latihan jiwa. Peringkat ini adalah amat berat sekali kerana hendak membuat latihan jiwa bukan macam membuat latihan fizikal. Umpamanya latihan taekwando. Boleh juga kita belajar. Atau boleh juga kita joging-joging dan lompat- lompat di padang. Tetapi hendak membuat latihan jiwa, tidak boleh dilakukan seperti itu.

Sajak - "Mujahadah"

Untuk membuat latihan jiwa, kita perlu mencari-cari fasal. Maksudnya begini; kalau sekiranya kita hendak melatih diri kita menjadi orang pemurah, kenalah kita mencari- cari di mana agak-agaknya ada orang yang memerlukan bantuan. Seolah-olah sengaja kita menyerahkan diri untuk memberikan bantuan kita. Ertinya, bukan kita menunggu orang meminta derma atau orang menghulurkan tabung. Atau bila orang buat pengumuman untuk meminta bantuan, barulah kita hulurkan derma kita. Yang demikian, tidak boleh mendidik kita menjadi pemurah kerana kita menunggu orang minta baharulah kita berikan. Tetapi dengan kita mencari-cari secara sengaja hendak menderma dan memberi bantuan, ini boleh melatih kita. Di samping kita boleh mendapat pahala, kita juga melatih jiwa menjadi orang pemurah kerana sengaja kita mendorong jiwa kita untuk berkorban tanpa menunggu-nunggu orang meminta.

Begitu juga kalau kita hendak mendidik jiwa kita menjadi orang tawadhuk. Sengaja kita cari-cari di mana ada orang-orang fakir miskin supaya dapat kita duduk dan bergaul bersama-sama mereka. Sengaja-sengaja kita mencari fasal supaya orang lain nanti akan mengatakan yang kita juga adalah golongan orang-orang fakir dan miskin. Dengan demikian akan tunduk sifat sombong dan membesar diri di dalam jiwa kita. Seterusnya sengaja kita beri salam dulu apabila saja kita berjumpa dengan orang tanpa menunggu orang lain memberi salam dulu kepada kita.

Seterusnya, katalah kita hendak melahirkan sifat berani. Sengaja-sengaja kita cari-cari untuk berjalan seorang diri di tengah- tengah malam di jalan yang lengang di tepi hutan. Atau sengaja-sengaja kita berjalan-jalan di tepi kubur waktu tengah malam. Kita latih hati kita supaya jangan cuba-cuba hendak takut pada hantu atau polong supaya hati kita supaya jangan cuba-cuba hendak takut pada hantu atau polong itu tidak nampak oleh kita, tetapi hati kita boleh merasa takut dan gerun dengannya. Begitu juga dengan Allah, kita tidak nampak juga. Tetapi mengapa hati kita tidak takut kepada Allah. Macam kita lebih takut pada hantu daripada kita takut pada Allah. Kerana itu kita cari-cari fasal supaya kita kikiskan takut kita kepada hantu dan lahirkan rasa takut kepada Allah saja. Nanti akan timbullah rasa berani kepada segala yang lain melainkan kepada Allah sahaja.

Begitulah seterusnya dengan sifat-sifat yang lain yang hendak kita lahirkan dalam diri kita seperti sifat pemaaf, sifat rendah diri, sifat lemah lembut dan tidak pemarah, sifat, zuhud dan lain-lainnya. Semua sifat-sifat itu mesti dilatih dalam diri kita. Bila kita sebut zuhud di sini bererti kita meriggunakan pendapatan kita mengikut kadar keperluan masing-masing. Setiap manusia keperluan asasnya adalah sama. Dia mahukan makanan, pakaian dan sebagainya. Tetapi pendapatan seseorang itu boleh berbeza-beza. Seseorang itu keperluan asasnya katalah RM300.00. Tetapi gajinya RM2,000.00. Kalau dia zuhud, bererti hanya RM300.00 itu saja untuk keperluannya, manakala RM1700.00 yang lainnya dikorbankan serta didermakan kepada masyarakat Islam. Sebaliknya, kalau satu orang tu memang pendapatanya RM300.00 dan keperluan dia serta keluarganya pula memang sebanyak itu, jadi kalau dia berbelanja sebanyak itu dia bukanlah dinamakan zuhud. Kerana, sudah memang dia ada sebanyak itu saja, macam- mana hendak dikatakan dia zuhud. Yang dikatakan zuhud ialah apabila seseorang itu boleh mengawal keperluannya secukup yang diperlukan saja. Yang selebihnya adalah untuk dikorbankan kepada masyarakat Islam. Sebab itu kalauhendak melatih zuhud ialah ketika kita berada, bukannya masa tidak ada.

Kalau satu-satu orang itu memang keadaannya tidak berada hingga terpaksa berbelanja kurang dari keperluan, itu bukan zuhud. Seandainya dia berada, belum tentu dia boleh berbelanja seperti itu. Kerana, kalau kita perhatikan dalam pengalaman hidup manusia ini, orang yang tidak berada itu lebih cinta kepada dunia daripada orang lain. Sebab itu kita perhatikan orang yang tidak berada, siang malam dia bertungkus lumus mengejar dunia. Setiap ketika dia bercakap fasal dunia saja. Hatinya tidak ingat lain melainkan ingat dunia sahaja. Tetapi malangnya, dia kejar dunia tetapi dunia terus lari darinya. Dia ingat dunia tetapi dunia tidak ingat kepadanya. Dia terlalu cinta kepada dunia tetapi dunia tidak cinta kepadanya. Macam orang bercinta dengan cinta tak berbalas. Akan menderita dan terseksalah jiwa orang yang bercinta tetapi cinta tidak berbalas. Sebab itulah, zuhud orang miskin bukanlah zuhud yang sebenamya. Tetapi kalau orang yang berada boleh berzuhud dalam hidupnya, maka itulah orang yang cukup hebat kerana dia banyak tetapi menggunakannya sekadar yang perlu saja. Kerana di dalam ajaran Islam, dapat banyak atau berusaha untuk dapat banyak adalah tidak salah tetapi penggunaannya adalah sekadar yang perlu. Selebih dari itu adalah dikorbankan untuk masyarakat Islam. Sebab itu jugalah dalam masyarakat Islam, seluruh masyarakatanya adalah senang-senang belaka tetapi individunya sederhana.

Demikian keadaan masyarakat Islam, kalau sistem ekonomi Islam itu dapat dilaksanakan. Masyarakatnya kaya raya tetapi individunya sederhana. Sebaliknya, apa yang kita perhatikan dalam sistem kapitalis yang berjalan di hari ini, individunya kaya-raya serta senang dan berada tetapi masyarakatnya miskin merempat. Akhirnya, individu yang kaya-raya itu pun tidak juga senang kerana sentiasa di buru ketakutan orang hendak rompak harta kekayaannya; dia bimbang takut dikidnap, diugut dan dibunuh. Tidak tenteram juga individu yang kaya dalam masyarakat kapitalis. Jadi senasib jugalah dengan orang yang miskin merempat.

Jadi, untuk melahirkan sifat zuhud di dalam diri kita, kenalah kita melatih menggunakan harta sekadar yang perlu. Walaupun kita dapat banyak tetapi kita gunakan mengikut keperluan saja. Yang lainnya kita korbankan untuk masyarakat Islam. Pada mulanya tentulah berat tetapi lama kelamaan akan menjadi mudah dan senang. Perlu juga kita ingat bahawa untuk melahirkan sifat zuhud ini adalah amat susah sekali. Sebab itu, zuhud dikatakan sebagai kepala ibadah. Kerana kalau seseorang itu boleh zuhud, cukup baginya membuat perkara-perkara yang fardhu saja. Pahalanya adalah lebih besar dari orang yang membuat perkara perkara sunat yang banyak tetapi hatinya gila dunia. Ini adalah kerana, ada keterangan syariat yang mengatakan:

“Mencintai dunia itu adalah ibu segala kejahatan.

Kerana itu, kalau kita dapat mengikis sifat cinta pada dunia, bererti kita telah menghapuskan ibu kejahatan. Ertinya, itulah ibu segala amal. Yang demikian, apalah ertinya amal-amal lain seperti sembahyang tahajud, puasa sunat dan sebagainya. Kerana semua itu adalah anak-anaknya sahaja. Sedangkan orang-orang yang dapat membuat perkara-perkara sunat yang banyak itu, tidak dapat mengikiskan sifat cinta pada dunia yang menjadi ibu kejahatan itu. Jadi, apalah maknanya membuat amal-amal yang lain sedangkan hatinya cinta kepada dunia.

Demikian beberapa contoh yang telah kita bentangkan tentang cara-cara bagaimana kita hendak melakukan latihan jiwa dengan cara mencari-cari fasal. Tentunya pada peringkat awal, sepertimana yang kita katakan di awal tadi, adalah suatu perkara yang amat berat. Namun, lama kelamaan apa yang kita buat itu menjadi mudah dan kita akan merasakan kelazatannya. Seperti lazat berbuat baik, lazat pemurah, lazat pemaaf, lazat berkorban, lazat tawadhuk, lazat zuhud dan sebagainya. Bila kita telah sampai ke peringkat lazat, maka itulah yang dikatakan orang yang telah memiliki akhlak yang terpuji.

Orang yang dikatakan telah memiliki akhlak yang mulia hingga dia terasa lazat berakhlak, itulah yang, dikatakan orang yang sebenamya berakhlak. Kerana kalau hanya seseorang itu boleh bertawadhuk, boleh merendah diri, boleh pemurah, boleh berkorban dan sebagainya tetapi dia berbuat itu kerana terpaksa, dan belum lagi merasa lazatnya, maka itu baru dikatakan peringkat mujahadah. Maknanya, orang yang berakhlak itu, sudah lepas dari peringkat mujahadah. Dia tidak berjuang lagi. Nafsu dan syaitan sudah dapat dikalahkannya. Seolah-olah dia sudah berehat daripada perjuangan kerana musuh tidak mengganggu dia lagi. Jadi, orang yang berakhlak itu sebenarnya adalah orang yang sudah lazat melakukan akhlak-akhlak yang terpuji itu hinggakan kalau dia tidak melakukannya, akan terseksa jiwanya.

Ini diakui sendiri oleh Sayidatina Aisyah r.a, katanya,

“Aku, walaupun dalam keadaan yang tidak ada makanan sekalipun, namun dengan separuh biji tamar pun cukuplah kalau dapat aku usaha untuk disedekahkan kepada orang lain.”

Jadi bagi Sayidatina Aisyah, dalam saat-saat tiada makanan sekalipun, kalau dia tidak bersedekah jiwanya akan terseksa. Sebab itu, walau dengan setengah biji tamar sekalipun, akan diusahakannya juga untuk disedekahkan kepada orang lain. Sebab itulah mujahadah ini amat perlu kita lakukan kerana walaupun belum sampai kepada peringkat lazat, kita tetap mendapat pahala darinya. Hinggakan kalau kita dapat bermujahadah sampai ketika kita nazak, itu pun adalah amat baik sekali. Walaupun kita tidak dapat merasa kelazatan akhlak sampai ke saat orang hendak melakukannya. Baru sehari dua hari berjuang melawan nafsu dan syaitart, sudah mengangkat tangan mengaku kalah. Akhirnya, kita menjadi mangsa nafsu dan syaitan. Yang demikianlah sebabnya, berjuang melawan nafsu dan syaitan ini amat berat sekali. Tetapi kalau berperang secara lahir antara manusia dengan manusia ramai orang yang berani. Kalau kita lihatkan komunis di dalam hutan sana, tidak berapa ramai sangat bilangan mereka, tetapi seluruh knegara susah dibuatnya. Kerana apa? Kerana mereka berani berhadapan dengan manusia. Sebab itu juga, banyak negara yang mereka dapat kuasai. Jelas menunjukkan yang manusia mudah melawan sesama manusia. Tetapi banyak orang kalah bila berhadapan dengan nafsu dan syaitan. Sebab itu kalau orang berani mati bunuh berbunuh, belum tentu dia dapat keredhaan Allah, sebab itu kalau orang berani mati bunuh berbunuh, belum tentu dia dapat keredhaan Allah, sebab itu adalah cara mudah.

Nabi SAW telah bersabda : " Setiap anggota manusia harus membuat sedekah setiap hari apabila matahari terbit. Engkau mendamaikan antara dua orang adalah sedekah. Dan engkau menolong sesaorang menaiki tunggangannya atau pun engkau menolong mengangkat baginya barang-barang ke atas tunggangnya adalah sedekah, dan perkataan yang baik itu sedekah. Dan pada tiap-tiap langkah menuju ke tempat sembahyang adalah sedekah. Dan engkau menjauhkan bahaya dari jalan laluan juga menjadi sedekah. " Diriwayatkan oleh Abu Hurairah

Di dalam saru riwayat hadis, Rasulullah menggambarkan kepada kita betapa berjuang melawan nafsu itu adalah jihad yang palig besar. Hal ini ditegaskan oleh Rasulullah kepada para sahabat sebaik saja kembali dari peperangan Badar. Sedangkan sahabat-sahabat menjangka yang peperangan Badar itulah yang paling besar kerana menang kalahnya umat Islam akan menjadi ukuran tentang perkembangan Islam seterusnya. Kalau ditakdirkan umat lslam kalah didalam peperangan itu sampai habis semuanya terbunuh termasuk Rasulullah, maka bererti, akan berakhirlah Islam ini ketika itu.

Namun walau sehebat itu nilaian para sahabat terhadap peperangan Badar, sekembalinya mereka dari peperangan itu, Rasulullah berkata kepada mereka, maksudnya: “Kita ini baru balik dari satu medan pertempuran yang maha keciL Kita akan berhadapan dengan medan pertempuran yang maha besar.”

Mendengar kata-kata Rasulullah itu, para sahabat begitu terkejut kerana pada jangkaan mereka peperangan Badar itu adalah begitu besar sekali kerana ia merupakan penentuan apakah Islam ini mati di situ atau berkembang terus. Dan kerana ditakdirkan yang mereka menang, maka sahabat-sahabat merasakan tentulah ada lagi satu peperangan lahir yang lebih besar dari peperangan Badar itu, mungkin berhadapan dengan orang- orang kafir. Lantas sabahat-sahabat bertanya, “Peperangan apakah itu ya Rasulullah?” Rasulullah pun memberi jawapan, katanya dengan maksud: “Itulah peperangan melawan hawa nafsu.”

Seolah-olah Rasulullah berkata kepada para-para sahabat, selepas ini kita hendak berperang melawan hawa nafsu dan peperangan inilah banyak orang akan gagal. Jadi Rasulullah menunjukkan kepada kita betapa peperangan melawan nafsu itu adalah satu peperangan yang maha besar. Nyata benarnya kata-kata Rasulullah itu kerana apa yang kita saksikan dalam pengalaman hidup manusia, ramai manusia yang kalah bila berhadapan dengan nafsu. Hatta jeneral-jeneral perang yang gagah berani, berani mati dan berani berbunuh-bunuh serta lempar bom sana sini, namun bila berhadapan dengan nafsu, lagi besar darjat jeneralnya, lagi cepat dia kalah. Dan kerana susahnya berlawan melawan nafsu, maka itu hendaklah kita lakukannya sungguh-sungguh hingga setelah kita berjuang habis-habisan, maka akan lahir akhlak-akhlak yang terpuji dalam diri kita. Di sini barulah kita faham bahawa, rupa-rupanya berjuang melawan nafsu serta membuat latihan-latihan jiwa dan latihan kerohanian, matlamatnya adalah untuk mendapatkan akhlak yang terpuji hingga akhlak-akhlak itu menjadi pakaian kita serta menjadi amalan biasa kita tiap-tiap hari. Akhlak yang terpuji itu seolah-olah terjadi dengan sendirinya kerana pengamalannya mendatangkan kelazatan kepada diri kita. Umpamanya, lazat kita bersifat pemurah, pemaaf, rendah diri, tawadhuk, zuhud dan sebagainya. Lazat kita berkorban, berjuang dan berjihad. Malah, akhlak-akhlak itu tidak dapat kita lakukan, kita akan merasa jiwa kita seperti terseksa. Ertinya, orang yang benar-benar sudah memiliki akhlak yang terpuji, dia melakukan akhlak yang mulia itu bukan dipaksa-paksa. Dia pemurah, bukan kerana dia dipaksa pemurah. Begitu juga dia tawadhuk, bukan dipaksa bertawadhuk. Seterusnya, dia merendah diri dan berzuhud, bukan dia dipaksa merendah diri dan berzuhud. Dan begitulah dengan sifat-sifat terpuji yang lain. Dia melakukannya bukan kerana dipaksa-paksa.

Orang yang sudah memiliki akhlak yang terpuji itu, segala sifat-sifat yang terpuji itu sudah menjadi tabiat pada dirinya. Dia seronok dan terhibur dengan akhlak yang terpujinya itu. Orang yang berakhlak itulah yang dikatakan orang yang bertaqwa atau orang yang muttaqin. Dan orang yang sudah sampai kepada peringkat itu, hidupnya indah, akhlaknya cantik, orangnya tenang dan menawan hati. Bila kita tengok mukanya, dia menyenangkan hati kita. Itu sebablah menengok muka orang soleh itu, terhibur kita rasa hati kita. Kita rasa dapat berkat dari mereka. Manakala kalau kita mendengar kata-kata orang soleh, maka akan lebih terhiburlah hati kita kerana kata-katanya itu adalah pengubat hati dan jiwa. Sebab itulah, kalau di tengah-tengah masyarakat Islam atau di dalam jemaah Islam ada orang-orang seperti ini, akan selesailah masalah Islam ini. Tidak perlu sangat terpekik terlolong mendakwah masyarakat. Dan tidak perlu kita berjerih payah mengajak orang kafir masuk Islam. Dengan melihat saja keadaan masyarakat Islam yang cantik dan indah itu, dia sudah terpikat.

Jadi, kalau ada orang yang berakhlak baik seperti itu, ia adalah ibarat bunga. Ertinya orangitu sudah memiliki bunga pada dirinya. Sepertimana yang kita maklum, bunga adalah kesukaan semua orang. Hinggakan bunga tahi ayam yang baunya tidak harum itu pun suka orang memilikinya. Betapalah bunga-bunga yang lebih wangi dari itu. Ia menyebabkan orang terhibur dengannya.

Kata pepatah Arab:”Tidak ada satu anugerah Tuhan yang lebih mulia daripada akal dan adab.” Dan cerdik pandai Islam ada berkata: “Bukan yang dikatakan kecantikan dan keindahan itu pakaian yang menghiasi diri seseorang itu. Yang dianggap kecantikan dan keindahan itu ialah ilmu dan budi pekerti yang mulia yang dimiliki oleh seseorang itu.”

Demikianlah tingginya nilai akhlak serta budi pekerti pad diri seseorang. Tetapi sepertimana yang kita katakan di awal tadi, untuk melahirkannya adalah amat susah sekali kerana kita perlu berlawan dengan hawa nafsu serta membuat latihan-latihan jiwa. Kemudian apabila kita telah dapat melahirkan akhlak y ang baik di dalam diri kita itu, ia tidak akan menjadi tabiat atau menjadi kebiasaan kita kalau kita tidak usahakan selalu kerja-kerja kebaikan. Kenalah kita banyak membiasakan diri kepada kerja-kerja kebaikan walaupun dengan cara-cara paksa. Mungkin juga usaha ini adalah suatu perkara yang amat susah juga kerana selagi akhlak yang terpuji itu belum menjadi tabiat kita, setiap kebaikan yang hendak kita laku- kan masih lagi ditentang oleh hawa nafsu. Jadi, kita terpaksa juga berlawan dengan nafsu.

Manakala nafsu itu menolak, kita tetap melakukannya juga sehingga kebaikan itumenjadi kebiasaan pada diri kita. Dengan cara ini, lama kelamaan kita akan memiliki akhlak yang mulia itu secara tabiat. Yang demikian, melalui latihan-latihan jiwa serta membiasakan diri membuat kerja-kerja kebaikan, akhlak yang mulia itu akan menjadi darah daging kita dan ia akan meresap dalam diri kita. Kalau kita tidak membiasakan diri dengan membuat kerja-kerja kebaikan itu, maka akhlak yang mulia itu tidak akan menjadi darah daging kita, kecuali para-para Rasul. Mereka itu adalah untuk menjadi contoh kepada masyarakat. Kerana itu, sudah semula jadinya mereka memang memiliki akhlak yang baik. Memang awal-awal lagi Allah telah anugerahkan kepada mereka akhlak yang mulia. Dan yang mendidik akhlak mereka itu pula ada- lah Allah S.W.T.

Rasulullah S.A.W sendiri membuat pengakuan ini di dalam sabdanya, bermaksud:

“Allah-lah yang mendidik aku dan Dia mendidik aku dengan sebaik-baik didikan.”

Sebab itu Rasulullah S.A.W, pada awal-awal lagi dia sudah mempunyai akhlak yang mulia tanpa melakukan mujahadatunnafsi serta membiasakan sifat-sifat yang baik itu agar dia menjadikan kebaikan itu sebagai tabiatnya. Selain dari orang demikian, ada juga setengah-setengah orang yang mendapat didikan serta penjagaan yang baik dari ibu dan ayahnya.Makan minumnya mereka jaga dan mereka kawal. Yang demikian, kebaikan sudah dididik oleh ibu ayahnya sejak kecil lagi. Jadi, kalau pun dia perlu melakukan mujahadah, ia tidaklah seteruk mujahadah yang terpaksa kita lakukan kerana kita tidak dianugerahkan oleh Allah kebaikan dari lahir lagi.

Bagi kita yang makan minum tidak dijaga dan dikawal dari kecil lagi hinggakan makan minum kita tidak dapat dikesan samada yang halal atau haram atau pun yang syubhat, mujahadah adalah amat berat sekali. Sebabnya, makan minum yang berbagai itu telah menempa hati kita. Makan minum yang haram dan syubhat itu telah mengeras dan mengentalkan hati kita. Jadi apabila kita sedar lantaran kita cuba hendak mujahadah, hati yang sudah keras itu sukar sekali hendak kita lembutkan. Cuma kalau kita rajin mujahadah serta tekun melakukan riadhatunnafsi serta latihan-latihan jiwa, Insya Allah, kita akan mendapat bantuan dan pertolongan dari Allah sepertimana yang kita terangkan pada awal tadi. Allah akan menolong kita dan membukakan jalan-Nya kepada kita.

Jadi, walaupun hati kita sudah keras dan walaupun hitam macamana sekalipun ia, namun kalau kita sungguh-sungguh serta kuat azam dan tekad, Allah tetap akan membantu dan memimpin kita. Mungkin memakan masa yang lama, baru kita berjaya memiliki akhlak yang mulia itu. Namun kita tidak boleh berputus asa kerana Allah sudah memberi jaminan yang Dia akan menolong dan membantu kita. Pokoknya, kita perlu berusaha. Tetapi kalau kita tidak mahu berusaha dan tidak mahu melakukan mujahadatunnafsi, maka akhlak yang mulia itu tidak akan meresap di dalam diri kita dan ia tidak akan menjadi darah daging kita. Hanya itu saja jalan yang ditunjuk oleh Allah kepada kita.

Kemudian usaha mujahadah itu, kita perkuatkan pula dengan meninggalkan sifat-sifat terkeji serta sifat-sifat mazmumah yang ada pada diri kita. Ertinya, disamping kita berikhtiar untuk membiasakandiri kita dengan kerja-kerja kebaikan, kita juga mesti membiasakan diri kita dengan meninggalkan perbuatan maksiat. Seterusnya usaha mujahadah dan latihan jiwa tadi, kita tambah pula dengan latihan-latihan membenci perkara-perkara maksiat. Kita latih jiwa kita supaya membenci akhlak yang keji. Pada peringkat awal mungkin kita meninggal maksiat atas dasar mujahadah iaitu atas dasar kita takut melakukan dosa pada Allah. Ketika itu hati kita belum lagi membenci maksiat itu tetapi kita cuma takut mendorongkan diri kita atas dasar perbuatan itu dilarang Allah. Tetapi setelah beberpa lama, akhirnya dengan kitamelakukan mujahadah meninggalkan perbuatan maksiat itu, akan timbul rasa benci kita kepadanya. Kita akan rasa meluat dengan maksiat. Jijiknya kita kepada maksiat mungkin macam jijiknya kita kepada tahi ayam. Ibarat kalau kita sedang makan orang sebut fasal tahi ayam, mungkin kita terhenti dari makan kerana terlalu jijiknya kita kepadanya.

Demikianlah halnya orang yang telah dapat membenci maksiat. Sebut saja dia merasa jijik macam jijik tahi ayam. Apabila sampai kita kepada peringkat membenci maksiat, maka ketika itu kita tidak perlu mujahadah lagi. Dan ketika itu perbuatan kita meninggalkan kerja-kerja maksiat itu telah menjadi darah daging serta tabiat kita pula. Akhirnya, dia juga mendapat satu kelazatan daripada meninggalkan kerja maksiat itu. Apabila perbuatan meninggalkan maksiat itu sudah menjadi kebiasaan pada diri kita, dengan sendirinya juga, membuat kerja-kerja kebaikan itu menjadi satu hiburan pada kita. Rasulullah sendiri pemah mensabdakan tentang hiburan yang diterimanya ketika bersembahyang. Ertinya, ketika bersembahyang Rasulullah rasa terhibur dengannya. Cuba kita tanya diri kita. Apakah kita terhibur dengan sembahyang?

Jawabnya tidak. Itu bermakna, kita baharu di peringkat mujahadah. Kita melakukan sembahyang itu adalah atas dasar ianya adalah perintah Allah yang mana kalau kita tidak lakukan akan berdosa. Kita bukan melakukannya atas dasar kita mendapat kelazatan dan hiburan darinya. Tetapi Rasulullah mendapat hiburan dan kelazatan daripada sembahyang. Cuma Rasulullah itu didatangkan bukan kerana untuk sembahyang saja, maka beliau terpaksa juga rehat dari sembahyangnya demi untuk memimpin masyarakat. Kalaulah tidak kerana tugas itu, mungkin Rasulullah akan bersembahyang sentiasa kerana beliau terhibur dengannya. Namun, walaupun kita belum boleh terhibur dari bersembahyang itu, terpaksa juga kita lakukan kerana itulah mujahadah kita. Disaat itulah yang paling penting kerana amal yang baik itu dinilai di saat akhir. Kalau di saat akhir itu kita sudahi dengan amal yang baik, akhlak yang baik dan sebagainya, maka kalau ada pun kekurangan-kekurangan di peringkat awal, Allah tidak begitu kira sangat. Sebaliknya, walau baik macamana sekalipun amal kita di peringkat awal, tetapi kalau disaat akhimya kita tersilap, maka akan jadi debu segala amal sebelumnya itu.

Menghadapi nafsu tidak sama dengan roh atau jiwa atau hati. Roh kenalah dihidupkan tapi nafsu hendaklah dilumpuhkan Supaya kehendaknya yang rakus itu tidak aktif hanya sekadaryang diperlukan. Nafsu tidak mungkin dimatikan kecuali kematian badan.Nafsu hanya sekadar dilumpuhkan agar kehendaknya yang gelojoh, tamak itu distabilkan Kehendaknya yang stabil itu ialah mengikut kehendak-kehendak Tuhan Seperti kehendaknya yang dihalalkan. Paling dibenarkan pun yang diharuskan. Menstabilkan nafsu itu ada hubungan dengan kebersihan roh insan. Roh yang bersih hanya mengingat Tuhan menakuti-Nya dan mencintai Tuhan. Rasa bertuhan, rasa kehambaan di dalam perasaan insan. Di dalam hal ini hendaklah diambil perhatian. Menstabilkan nafsu dengan mujahadah berterusan agar roh sentiasa bersih dan berperanan. Bersihnya itu agar berpanjangan supaya roh tidak dirosakkan oleh nafsu serakahnya Nafsu adalah highway syaitan. Tutuplah jalan syaitan itu dengan menstabilkan nafsu insan. Begitulah caranya mendidik nafsu mengikut ajaran Hadis dan Al-Quran.

Incoming search terms:

  • akhlak (9)
  • akhlak terpuji (8)
  • cara akhlak yang baik (3)
  • akhlak yang terpuji (3)
  • bagaimana nak mendapat akhlak mulia (2)
  • cara memiliki akhlak yang mulia (2)
  • doa mempunyai akhlak yang baik (2)
  • akhlak yang zuhud (2)
  • cara melaksanakan ahlak terpuji (2)
  • cara memiliki akhlak baik dalam islam (2)
  • contoh akhlak ayah yg baik kepada anak (2)
  • Cara memiliki sifat terpuji (2)
  • bagaimana mempunyai akhlak al quran (2)
  • cara mendapatkan akhlak yang baik (2)
  • akhlak yg terpuji (2)
  • sajak akhlak mulia (1)
  • doa akhlak yang baik (1)
  • solafussoleh yang zuhud (1)
  • Doa agar anak mempunyai sifat terpuji (1)
  • contoh dan akhlak yang baik untuk anak (1)